【导读】
《长生真人至真语录》,也称《至真语录》、《无为清静长生真人至真语录》,为道教全真派弟子对长生真人刘处玄述言的辑录,一共80问,是全真道的重要典籍之一。
刘处玄,字通妙,号长生子,宋金时期全真道高士,重阳真人的高足、“七真”之一。《至真语录》全篇以问答形式辑录,来人提问问题,长生真人作答,时人认为本篇语录“令人警诚觉悟”、“可使众生判疑归正,涣然冰释”。
【原文】
问法
来人询:“其法者,何也?”
长生子答曰:“通其道而达真空,则谓之‘法’;通其释而达无生,则谓之‘戒’。授于法者,不能尽其万愆也,不能通其万理也。授于戒者,不能尽其万善也,不能通其万慧也。道法通,则达自然清净无为也;释戒通,则尽我人众生寿者也。经云:‘道法自然’。道法非空而空也。”
问空
复询:“空者,何也?”
答曰:“道住非空也。愚者守其顽空也,贤者守其真空也;世之思其色空也,道者忘其世空也;人之爱其皆空也,思之罪者非空也;达者明其道空也,通者了其性空也;浊者死则沉空也,清者生则升空也。经云:‘出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三。’悟其空则知也。”
问知
复询:“知者,何也?”
答曰:“知者,知其人恩惠可见,心望其报也;知其天之道,则损有余而惠窘也;知其人之道,则损不足而奉富也。知其有道者,顺天也;知其无道者,顺人也。顺其天则人之生也,顺其人则人之死也。顺天则全其清善也,顺人则纵其浊恶也。经云:‘观天之道,执天之行,尽矣。’知其慧之光,异于常人所见也。”
问见
复询:“见者,何也?”
答曰:“见者,非肉眼所见也。见者,见其虚无也,见其慧光也,见其亘容也,见其恍惚也,见其宝珠也;见其霞彩也,见其玄微也,见其冲明也,见其魂清也,见其魄静也。经云:‘道之为物,唯恍唯惚。’见其无物之象,外应其常善也。”
问善
复询:“善者,何也?”
答曰:“善者,方圆曲直应物而顺于人也。不生万恶,则谓之真善也;不着万物,则谓之清善也。达理则不读万经,则谓之通善也;达妙则不穷万化,则谓之明善也。不害万形,则谓之慈善也;不厌万浊,则谓之应善也。不非万人,则谓之德善也;不求万有,则谓之道善也。不起万私,则谓之公善也;不忘万慧,则谓之常善也。经云:‘善者,吾善之;不善者,吾亦善之。德善。’至善者,非恶也。”
问恶
复询:“恶者,何也?”
答曰:“恶者,人之不肖也。人不顺其天,则天不顺于人也。人若抛撒,则天教饥歉也;人不修其善福,则天不教丰熟也。人心纵于恶毒,则天意降其风雹也;人至死不戒于恶杀,则再世定生于修罗也。人造恶,则天恶报也。人无恶所害于物,则物无恶所伤于人也。经云:‘毒虫不螫,猛兽不据,攫乌不搏。’弗恶真通,则明其贤也。”
问贤
复询:“贤者,何也?”
答曰:“贤者,大达之人也。大智者,如无其通也;大慧者,如无其知也;大聪者,如无其明也;大辩者,如无其说也。应其智,则真有其万通也;应其慧,则真有其万解也;应其聪,则真有其万明也;应其辩,则真有其万说也。智通者,世通也;慧通者,道通也;聪通者,理明也;辩通者,言清也。经云:‘不尚贤,使民不争。’世之贤隐者,石藏其玉也;道之贤隐者,无物之真也。贤者,非其愚也。”
问愚
复询:“愚者,何也?”
答曰:“愚者,古之达人要远其世之梦幻,外貌若愚也。儒者颜回,清贫而一箪一瓢;释者释迦,乞食而一饭七家;道者纯阳,无为而鹑居鷇食。返其朴,则高者就于下也,有者就于无也,明者似于暗也,言者若其讷也。经云:‘我独若遗,我愚人之心也哉!’外愚则内抱其道,真生也。”
问生
复询:“生者,何也?”
答曰:“生者,抱道则真生也,保命则福生也,养气则神生也;通微则妙生也,无妄则慧生也,应物则德生也;常善则救生也,夏至则阴生也,冬至则阳生也,交通则物生也。真生则闲也,福生则明也,神生则灵也,妙生则清也,慧生则通也,德生则夷也,救生则慈也,阴生则升也,阳生则降也,物生则成也。经云:‘道生一,一生二,二生三,三生万物。’天地生万物,以和气而成则生也;以金气而杀则死也。”
问死
复询:“死者,何也?”
答曰:“死者,物之形也。万物至其深秋则形死,其根不死也;万形至其百年则身死,其性不死也。无情万物,可以深其根也;有情万形,可以养其性也。根无其水,则苗死也;性无其命,则身死也。根者,性也;性者,根也。神者,性也;性者,神也。五行之数尽,则其形衰死;阴阳之外,则其神无死也。经云:‘深根固蒂,长生久视之道。死而无其死者,真常贵也。”
问贵
复询:“贵者,何也?”
答曰:“贵者,贵其德也。天施恩不令下知,谓之贵德也;天施恩不择爱者与,谓之贵德也;天施恩生成不为主,谓之贵德也;天施恩济人不望报,谓之贵德也。人要同天意,惠窘唯自知;人要同天意,惠心公若私;人要同天意,惠财如弃泥;人要同天意,惠食不记谁。经云:‘万物莫不尊道而贵德’。贵者之德,有余惠于贱也。”
问贱
复询:“贱者,何也?”
答曰:“贱者,薄其外也。真贵其德,则外贱于身也;德如美玉,则身似顽石也。德上通其天,身下谦于海。其言然下,则其身处上也;内贱其真,则外贵其伪也。贵德则世之重,贱身则安然存。见宝则成大器,朴散则现真形。通天则明夷妙,通海则众善归。言下则敬信赞,身上则物我增。贱真则魂魄散,贵伪则味其真。经云:‘故贵必以贱为本,高必以下为基。’就于贱下,则举其高也。”
问高
复询:“高者,何也?”
答曰:“天之道,则抑其高也;人之道,则举其高也。大达之士,则隐其高也;荣耀之人,则街其高也。天之道抑高,则惠于窘也;人之道举高,则损于窘也。大达者隐高,则化其贤也;荣耀者街高,则惑其愚也。经云:‘高者抑之,下者举之’。天之所高,覆于下也。”
问下
复询:“下者,何也?”
答曰:“下者,海下则清通归顺也,心下则清善归顺也。清顺则深广也,善顺则德广也。喻如所立屋者,梁栋就其下,则椽檩归之;喻如所待宾者,主人就其下,则外客归之。椽檩归之,则成功也;外客归之,则成德也。经云:‘江海所以能为百谷王者,以其善下之。’处下清顺,则极乐也。”
问乐
复询:“乐者,何也?”
答曰:“乐者。乐道,则处清下为乐也;乐俗,则恋歌酒以为乐也。乐清下,由无喜无忧也;乐歌酒,则有欢有愁也。乐无为之道,则无修无证也;乐有为之相,则有修有堕也。乐真性,则无形无尽也;乐伪身,则有生有死也。经云:‘是以天下乐推而不厌。’乐道,则无其争也,失其道之乐,则忧生于苦也。”
问苦
复询:“苦者,何也?”
答曰:“苦者,苦于身心也。世之迷者,苦己贪生,则入于死路也;苦心用机,则性沉于罪地也。道之悟者,苦己炼形,则如碎石取玉也;苦志忘机,则性升于九霄也。贤者,苦中乐也;愚者,乐中苦也。贤者苦尽而甘来,愚者则乐极而哀也。经云:‘恩生于害,害生于恩。’乐道而苦尽,则通其清也。”
问清
复询:“清者,何也?”
答曰:“清者,天清则显其万象也,心清则显其亘灵也,渊清则明其二八也。通其天象,则降气冲和也;通其亘灵,则与道同体也;通其渊清,则灵泉无漏也。得其冲和,则气神相结也;得其同体,则真形不朽也;得其无漏,则皓月光圆也。经云:‘渊兮,似万物之宗。’探通其清,则无于浊也。”
问浊
复询:“浊者,何也?”
答曰:“浊者,世之迷者,纵于意则恶浊也,纵于身则淫浊也,纵于恶则昏其性也,纵于淫则丧其命也。道之悟者,天清而混于地浊,身清而混于世浊。清混浊则阴变阳,清混世则外若愚也。经云:‘孰能浊以澄净之徐清?’浊尽,则光显也。”
问显
复询:“显者,何也?”
答曰:“显者,天之象非自见其明也,天下众目见其明也;道之理非自是显彰也,天下众善知其达也。众目见其明,则敬也;众善知其达,则信也。世之敬其天地,则福生也;道之信其无为,则真生也。经云:‘不自见,故明;不自是,故彰。’内光显,则外身而隐也。”
问隐
复询:“隐者,何也?”
答曰:“隐者,内慈救生,外恐其人知也;内真明达,外貌若愚夫也;内无挂碍,外形似混尘也;内光应物,外无所施为也;内性阐德,外远于人钦也;内灵抱道,外无所着迷也。至明泯虑,身寄于尘寰也。经云:‘道隐无名’者,名其大也。”
问大
复询:“大者,何也?”
答曰:“大者,道也;阴阳而不能包,谓之道大也。大者,性也;万邪而正能容,则谓之性大也。道之大者,乃万物之母也;性之大者,乃万邪之师也。通其母,则万物得其造化也;通其师,则万邪归其正达也。造化,则各成其形也;正达,则各通其道也。 经云:‘道可道,非常道。’大者,容其小也。”
问小
复询:“小者,何也?”
答曰:“小者,通其微也。道通其小,则不择其爱者与恩也;性通其小,则不择其爱者与教也。不择其爱者与恩,则小物皆受其道之气也;不择其爱者与教,则小物皆受其天之光也。无情之小物得其道之气,则形生也;有情之小物得其天之光,则性生也。
经云:‘治大国若烹小鲜。’不拣其爱者要,不择其弱者弃也。小者之妙非虚也。”
问虚
复询:“虚者,何也?”
答曰:“虚者,道之体也。阴阳明其虚,则万物生也;至性明其虚,则恍惚生也。万物生成,则济于世也;恍惚生成,则出于世也。物济于人,则世之乐也;道通其真,则性之乐也。世乐,则阴阳之有其数也;性乐,则虚极之无其穷也。
经云:‘致虚极,守静笃,万物并作。’虚者,道之实也。”
问实
复询:“实者,何也?” 答曰:“实者,道也。道生在于天地之先,至今常存不朽者,谓之实也。实者,性也。性生在于万物之外,至今常存不朽者,谓之实也。道明其实,则掌握阴阳,生于万物也;性明其实,则大达枢要,通于万化也。万物生,则显其道之实也;万化生,则显其性之实也。道虚而气实也,性虚而命实也。
经云:‘虚其心,实其腹。’明其实,则道性真闲也。”问闲
复询:“闲者,何也?” 答曰:“闲者,道也。至道闲,则闲运阴阳,而生于物也;至性闲,则闲烹铅汞,而炼其形也。阴阳变,则全其物也;铅汞成,则全其性也。全其物,则人之富也;全其性,则神之灵也。人富则欲其华也,神灵则抱其道也。欲华则有荣有枯也,抱道则无形无尽也。
经云:‘视之不足见,听之不足闻。’性乐真闲,则应其忙也。”问忙
复询:“忙者,何也?”
答曰:“忙者,道乃闲也,二气而常忙也;性乃闲也,四假而常忙也。二气忙,则四时而分为上下也。四假忙,则昼夜而贪争往来也。二气忙,则春变温,夏变暑,秋变凉,冬变寒也。四假忙,则贪于财,恋于色,迷于酒,竞于气也。二气忙,则造化万物,乃阴阳顺其天地之德也;四假忙则造于万业,乃众生违其天地之德也。
经云:‘音声之相和,前后之相随。’形忙。悟者,真无去也。”问去 复询:“去者,何也?” 答曰:去者,道乃常存而无其尽也,道象无所去也;去者,物乃成形而有其尽也,气有所去也。道者,通其阴阳也;气者,通其万物也。数尽,则阴阳而散去也;形终,则万物而朽去也。阴阳散,而道常在也;万物朽,而性常存也。 经云:‘自古及今,其名不去。’物尽而气去也,阳和而气来也。
问来 复询:“来者,何也?” 答曰:“来者,非其形而动也。天地待其时而交通,则二气来也;万形待其时而受气,则阴阳来也。道乃天地之位也,形乃阴阳之位也。天地在其道,久位也;阴阳在其物,寄位也。久位而四时变通也,寄位而三才聚会也。变通,则成造化也;聚会,则成真形也。枯,则物死也;柔,则形生也。 经云:‘人之生也柔弱,其死也坚强。’柔来,则通其天之清平也。”问平
复询:“平者,何也?”
答曰:“平者,道也。道养其万物,则不择其爱者与恩,布气而平也。平者,真也。真通其万化,财不择其爱者与妙,布德而平也。气平,则物齐生也;德平,则人齐善也。物齐生,则皆全其造化也;人齐善,则皆全其道德也。 经云:‘天地相合,以降甘露,人莫之令而自均’。妙明其常也。”问常
复询:“常者,何也?”
答曰:“常者,道也。常顺其道,则救于人灵也。常顺其气,则救于物形也。人常顺其道,则如鱼在水也;物常顺其气,则如灯添油也。鱼离其水,则死也;灯尽其油,则灭也。常顺其道,则人生也;常顺其气,则物生也。人者,神也;物者,形也。形神俱妙,则与道合其真也。
经云:‘常善救人,故无弃人。’乐其道之常,则真喜也。”
问喜
复询:“喜者,何也?” 答曰:“喜者,道乐也。清而无浊,则道乐也;喜而无忧,则道乐也。喜者,德乐也。劝恶从其善,则德乐也;见仇而酬其恩,则德乐也。喜者,失乐也。远善而喜于恶,则失乐也;忘恩而报于仇,则失乐也。乐其道,则全其功也;乐其德,则全其行也;乐于失,则轮回堕也。 经云:‘道者同于道,德者同于德,失者同于失。’乐喜则忘于忧也。”问忧
复询:“忧者,何也?” 答曰:“有忧者,不达其道之正理也,多事则多忧也;无忧者,真通其道之真慧也,无事则无忧也。多事有于忧,则神昏气浊也;无事无于忧,则神清气爽也。气浊则有思淫恶也,丧其魂魄也;气清则无虑清善,聚其铅汞也。魂魄散而性下沉也,铅汞成而性上升也。 经云:‘绝学无忧。’无于忧,念其道,则真有实得也。”
问得 复询:“得者,何也?” 答曰:“得者,真得则得其无名之清宠,伪得则得其有名之浊辱也。得清宠者,无贪争也;得浊辱者,有贪争也。无贪争,则真通其善道也;有贪争,则伪迷其恶俗也。真全其万行,则上宠也;伪造其万业,则下辱也。悟则无生也,迷则有堕也。 经云:‘宠辱若惊。’得其伪名著,则真道失也。”
问失 复询:“失者,何也?” 答曰:“失者,失其无为之道也;失者,着于有为之道也;失者,失其无为之德也;失者,着于有为之德也。达其无为之道,则真无尽也;着其有为之道,则伪有尽也;达其无为之德,则性常平也;着于有为之德,则心有憎也。无为之道无尽,则真无坏也;有为之道有尽,则伪有壤也;无为之德真平,则通天也;有为之德伪憎,财即堕也。 经云:‘故失道而后德,失德而后仁。’达无为则无失,通其清福也。”
问福 复询:“福者,何也?” 答曰:“福者,真福乃道也,人之命也;世福乃尘也,物之宝也。无为之道福者,如皓月常盈也;有为之世福者,如缺月渐亏也。皓月盈而人之命也,缺月亏而世之宝也。命者,无尽之道福也;宝者,有尽之世空也。悟其道,则福生也;迷于世,则业沉也。 经云:‘福兮祸所伏,孰知其极?’达其道之福,则无于祸也。”
问祸 复询:“祸者,何也?” 答曰:“祸者,人之欲也,预造于愆也。人若业有一分,天降于十分祸也;人若善有一分,则天赐于十分福也。经云:‘绝利一源,用师十倍。’ 人若不生于万恶,则胜修于万善也;人若不着于万物,则胜施其万惠也。经云:‘三返昼夜,用师万倍。’达其无为,则清福有其万倍也;迷其有为,则伪福匿于祸也。经云:‘祸兮福所倚。’真者,非外舍也。”
问舍 复询:“舍者,何也?” 答曰:“舍者,世之舍于财,则望其福也;舍者,道非舍于有,而取其无也。舍财取其福,则不通其真福也;舍有着于无,则不通其真无也。真福者,万慈也;真无者,万达也。慈则救于物也,达则明其理也。慈广则德褊也,理阐则道明也。 经云:‘今舍其慈且勇,舍其俭且广。’进其道非取也。”
问取 复询:“取者,何也?” 答曰:“取者,妄而非正也。至真者道也,通清者德也。尽于物而达,则道归之;处其下而深,则德归之。真不着于有,则物归之。海不处于上,则清归之。物归之,全其造化也;清归之,全其至德也。人若悟于世伪,则达其虚无而有功也;人若悟于尽我,则通其谦下而有行也。 经云:‘居其实,不居其华,故去彼取此。’真无所取则明其中也。”
问中 复询:中者,何也? 答曰:“中者,天之平也。天施恩而生万物者,不拣择,则谓之明其中也。人之平者,真布德而通万化者,不憎爱,则谓之明其中也。天平而万物生成,则天有其功也;人平而万化真通,则人有其行也。天若爱者与恩,则无其大功也;人若爱者施惠,则无其大行也。 经云:‘夷道若类。’明其夷道,则清福无边也。”
问边 复询:“边者,何也?” 答曰:“边者,不通其理也。见于有而不通其无也,见其无而不通于有也,谓之‘边见’,不着于边见,则通其理也。见其有而通于无也,见其无而通于有也。通于有,则抱道而隐于洞天也;达于无,则抱道而隐其京华也。 经云:‘为无为,事无事。’不立于二边,则真无著也。”问著(著,同“着”)
复询:“著者,何也?”
答曰:“著不著,则同尘而身混于万物之有也。真无著其万有之心,则谓之大达也。不著著,则出尘而身远于万物之有也。真有著其万物之念,则谓之未达也。著不著,则身似于藕也;不著著,则身若莲也。身在于尘,性无于尘,则了真也;身远于尘,心有于尘,则未了也。
经云:‘弊则新。’真了则身应于物,非著非离也。”
问离
复询:“离者,何也?”
答曰:“离者,身离于欲,心忘其尘,则寂然守其志也;离者,身隐于名山,真应其琴书,寂然乐通志也。守其志,则淳朴也;乐通志,则华达也。身淳朴而心华达,谓之伪形神而俱妙也;形朴散而真华达,则谓之真形神俱妙也。
经云:‘不见可欲,使心不乱’。清脱离于物壳,则通人也。”
问人
复询:“人者,何也?”
答曰:“人者,人之生纵其恶,则死沉于恶道轮转也,谓之天所治于人也。人之生不修其福,则死沉于贫贱轮转也,谓之天所治于人也。人之有所善,则生在于中华,修其道也。人之有其洪禧,则生在于中国,积其德也。人有于恶,则天乃恶报也;人有其善,则天乃善报也。
经云:‘治人事天莫若啬。’人之不通其天意,所执于我也。”
问我
复询:“我者,何也?”
答曰:“我者,真我者,人之性也。我道无形之道也,我善无为之善也,人皆谓‘不肖’也。伪我者,人之恶也。伪道养身之道也,伪善有为之善也,人皆谓见‘肖’也。真我者,无形之道则真也,无为之善则常也;伪我,则养身之道则假也,有为之善则憎也。
经云:‘天下皆谓我道大,似不肖。若肖,久矣。’明其真我,不辩也。”
问辩
复询:“辩者,何也?”
答曰:“辩者,世之有辩者有于万恶也,天之不言者有其万善也。世之辩则有于是非也,道之辩则有其清善也;世之口有辩而心无达也,道乃口无说而真有通也。无达则广博,而无知其妙也;有通则绝学,而有知其妙也。两者谓之迷悟也。
经云:‘善者不辩,辩者不善。’通其天意,则外若讷也。”
问讷
复询:“讷者,何也?”
答曰:“讷者,似于讷者,似其不能言也。达其道而散于朴,则讷者如辩也;抱其道而返于朴,则辩者如讷也。散其朴则损气,而身有于拘也;返其朴则惜气,而身无于拘也。见其愚者,辩如讷也;见其贤者,讷如辩也。
经云:‘大巧若拙,大辩若讷。’益真则外损之。”
问损
复询:“损者,何也?”
答曰:“损者,有道之人用事则损于己,不损其他人也,苦处先己而后人则有其德也。无道之者用事则损其他人,不损于己,苦处先人而后己则无其德也。有其德者,无为也;无其德者,有为也。无其为,损于物,则有道也;有其为,殢于物,则无道也。
经云:‘为道日损。’外损尽于物,则道所益也。”
问益
复询:“益者,何也?”
答曰:“益者,有益其真者,道之理也。悟道则所学其正教,有达者益真也;迷世则所学于邪法,无达者益身也。益真则明其道也,益身则殢于物也。明道则清善也,殢物则贪争也;清善则积其德也,贪争则积于业也。有其万行,则真升也;有其万业,则身堕也。
经云:‘为学日益’。所学益其道之真,则久长也。”
问长
复询:“长者,何也?”
答曰:“长者,人之长则顺其道而真长也,忘于情则命长也,善明妙则天长也,通其慧则理长也。真长,则达虚无体也;命长,则宝光圆也;天长,则祥烟袅也;理长,则自然通也。明虚无,则道全也;明光圆,则命全也;明祥烟,则神全也;明自然,则德全也。
经云:‘天长地久。’顺其天之长,则无于短也。”
问短
复询:“短者,何也?”
答曰:“短者,守道无终则志短也,见善无慈则行短也,二尊不敬则孝短也。志短则无功也,无慈则无行也,无孝则忘恩也。有志则全道也,有慈则全德也,酬恩则全孝也。无道无德无孝,则有短也;有道有德有孝,则无短也。
经云:‘斯不善已。’智短,则生于伪巧也。”
问巧
复询:“巧者,何也?” 答曰:“巧者,殢其万巧有为,明万利而利多,则害身也;绝其万巧无为,明万清而清多,则全身也。世利多,则生于祸也;道清多,则生于福也。伪巧,则生于祸也;真清,则生于福也。迷于有,则伪也;悟其无,则真也。伪有则恶所害也,真无则善所侵也。 经云:‘绝巧弃利,盗贼无有。’明者,忘于伪巧,而守其真拙也。”问拙
复询:“拙者,何也?”
答曰:“拙者,至性而通贤,外貌似其愚拙,则谓之返朴也;真慧而通文,伪形而憨拙,则谓之伏藏也。对其伪迷隐,则拙明也;对其真悟显,则拙达也。通于世则物达也,通于道则真达也。见其俗士则应于万有,而机变自然通有也。见其知音则应于万无,而机变自然通无也。外拙而真非愚也。
经云:‘性有巧拙,可以伏藏。’至巧而若拙,则明者赞也。”
问赞
复询:“赞者,何也?”
答曰:“赞者,君子则扬人美而掩人丑也,小人则掩人美而扬人丑也。掩人之丑恶,扬人之美善,则谓之德也;扬人之丑恶,掩人之美善,则谓之愆也。有其德则再为人贵也,有于愆则再为人贱也。今世重人者,来世人却重也;今世轻人者,来世人却轻也。德全其道,则升也;愆迷于世,则堕也。
经云:‘知者不言,言者不知。’善赞则无于恶毁也。”
问毁
复询:“毁者,何也?”
答曰:“毁者,有毁者愚,不知贤也;无毁者贤,知其愚也。愚者举恶而抑其善也,贤者劝恶而归其善也。愚者生愆而着其相,求福也;贤者泯愆而忘其相,守道也。迷者有恶而有善也,悟者无恶而无善也。有善者,无常也;无恶者,有常也,有常则谓之道也。
经云:‘愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。’无于毁,则浊念忘也。”
问忘
复询:“忘者,何也?”
答曰:“忘者,念其道则忘于世也,念其正则忘于邪也,谓之‘迷悟’也。念道则修其真也,念世则养于身也,念正则通至理也,念邪则修色身也。念真则有其功无愆也,养身则无其功有愆也。念其正则有行也,无着也。念其邪则有着也,无行也。
经云:‘心生于物,死于物。’达理明其枢机,则真忘念也,外无贪也。”
问贪
复询:“贪者,何也?”
答曰:“贪者,贪于欲则丧其命也,贪于财则丧其身也。迷者,先甘而后苦也。泯于欲则全其命也,绝于财则全其身也,悟者,先苦而后甘也。丧命、丧身则愚也,全命、全身则贤也。浊者,贪世违其道也;清者,忘世达其道也。
经云:“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足。”不贪世伪,则真抱道也!”
问道
复询:“道者,何也?”
答曰:“道者,通物者无物,则道也;知空而不空,则常也,谓之‘道常’也。道常达,则无为通也。无者,明恍惚之妙也;为者,明变通之理也。无则阴阳之外也,为则万化之明也。达无而明其有也,通为而明其无也,非殢于有相为也。
经云:“道常无为而无不为。”道之为,非小善化于俗也。”
问俗
复询:俗者,何也?
答曰:“俗者,人之俗躯也。真者,至神也,谓之有物也。有之外,道乃天地之先也;物之表,性乃阴阳之外也。有而明,则如石中见其玉也;物而明,则似蚌中见其珠也。有者,人之形也;物者,真之性也。形终,则性常在也;物尽,则气常存也。迷有物,则魂魄散也;悟道性,则造化成也。
经云:‘有物混成,先天地生。’外应俗而无于非也。”
问非
复询:“非者,何也?”
答曰:“非者,上士之人暗行其万清万善,而大通也;下士之人明纵于万浊万恶,而大笑也。清者,顺道而存也;浊者,逆道而亡也。贤者,外不贤也;愚者,外不愚也。清浊贤愚,久而世知之矣。日月之明,非自见其明也,天下众目见其明也。
经云:‘下士闻道,大笑之。’非其是也。”
问是
复询:“是者,何也?”
答曰:“是者,从其道则真是也;非者,从于物则伪非也。明真则不着于伪也,明是则不言于非也。明于真,则妙通其道也;明于是,则妙通其天也。明道则有其功也,明天则有其行也。功者,阳道也;行者,阴德也。若私救于万形,谓之阳功也;若偷救于万苦,谓之阴德也。
经云:‘自见者不明,自是者不彰。’自是念道而应物,则有其思也。”
问思
复询:“思者,何也?”
答曰:“悟思者,有知其万清而行,则有万善也;知于万爱而行,则有万恶也。有万清万善,则真升也;有万爱万恶,则伪堕也。生无愆,则死无苦也;生有愆,则死有苦也。
经云:‘吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行。’思而知其理之妙,忘于世也。”
问世
复询:“世者,何也?”
答曰:“世者,通世有知于人,则忘世而向道也;迷世无知其人,则恋世而背道也。真通其万物,则出于万物之壳也;伪迷其万物,则在于万物之壳也。真出于物壳,则道也;伪在于物壳,则尘也。真在其道,则无生死也;伪在于尘,则有生死也。悟则智通,迷则不明也。
经云:‘知人者智。’物极而世外,则明其奥妙也。”
问妙
复询:“妙者,何也?”
答曰:“妙者,真无欲,则性如皓月圆而观其妙也;伪有欲,则妄似萤耀明而见于徼也。皓月则十方明也,萤耀则一点明也。十方明,则通万化也;一点明,则执一法也。通化容于邪也,执法谤其正也。无高下通,则正也。有憎爱执,则邪也。
经云:‘常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。’达妙,则明其微也。”
问微
复询:“微者,何也?”
答曰:“微者,见其深微则明道也,明其深虑则通世也。通道者,预通世也;通世者,不通道也。明道则提通世者,通世则敬通道者。通道行道则达也,通世忘世则贤也。达者,化世之贤也;贤者,化世之愚也。愚者明,则贤也;贤者明,则达也。
经云:‘微妙玄通,深不可识。’悟幽微则明无方也。”
问方
复询:“方者,何也?”
答曰:“方者,天地方圆,生于万物,不以爱者恩生也,不以憎者害灭也。太上布德,救于万灵,不以贵者爱恋也,不以贱者断绝也。天地生于万物,布气而平也;太上救于万灵,布德而平也。万物气通,则通天地之大恩功也;万灵德通,则通太上之大恩行也。谓之天地圣人,若私至功至行也。
经云:‘是以圣人方而不割。’真明其方寸,则命光圆也。”
问圆
复询:“圆者,何也?”
答曰:“圆者,天之圆光。望日则月圆也,晦日则光尽也。人之命光十五则连受胎十六岁命圆也,八八而卦尽也。光尽则天无明也,卦尽则人无命也。少欲则命延也,多欲则寿夭也,谓之天之人之盈亏也。无情则命住也,无物则性通也。命通性,则如水见土也;性通命,则如土见水也。常善通则真火降也,九转成则形不朽也。
经云:‘见小日明。’圆光显则应也。”
问应
复询:“应者,何也?”
答曰:“无形之道不应有形之身也,无形之性不应有情之礼也。贵实者仙道,则道应其性也;贵华者人道,则形应于礼也。应其性则真也,应于礼则伪也。天之道抑高而举下也,人之道损贫而奉富也。顺其天道则逆于人道也,顺于人道则逆其天道也。
经云:‘上礼为之而莫之应。’道应其无为,则真通变也。”
问变
复询:“变者,何也?”
答曰:“变者,无为真变,则如水中鉴月也;有为伪变,则似镜里观形也。知无为之变,则真性通也;见有为之变,则伪形力也。通,则无情之真忘有情之伪也;力,则有情之伪昧无情之真也。真变则性通道也,伪变则身贪利也。道通则全其性也,利贪则害于身也。
经云:‘为无为,则无不治矣。’应其真变,则道无情也。”
问情
复询:“情者,何也?”
答曰:“情者,曲则道性无情,而身似有其情也;执则道性有情,而身如无情也。曲性无于情,则无漏也;执性有于情,则有漏也。曲则贤也,执则愚也。无漏而有贤,则有道有德也;有漏而无贤,则无道无德也。有道之真,则魂魄全也;有德之明,则万化通也。
经云:‘我无欲而民自朴,我无情而民自清。’道无情则真,不着于世物也。”
问物
复询:“物者,何也?”
答曰:“物者,人在于物壳,则似鱼在网也;人出其物壳,则如真在道也。鱼在网,离水则死也;真在道,离物则生也。鱼不贪饵,则鱼常在水也;人不贪物,则人常在道也。鱼在水则活也,人在道则生也。鱼得珠光则变也,人得气冲则通也。此两者迷则死也,悟则生也。
经云:‘天网恢恢,疏而不失。’物外则忘于机也。”
问机
复询:“机者,何也?”
答曰:“机者,智也。无道之人用智财损于人,安其自己,谓之‘贼’也;有道之人用智则损其自己,安于人,谓之‘福’也。小智则愚恶也,大智则贤善也。愚者违天也,贤者顺天也。违天则身堕也,顺天则真升也。堕者阴道浊也,升者阳道清也。
经云:‘民之难治,以其智多。’自然之智明道,则无虑也。”
问虑
复询:“虑者,何也?”
答曰:“迷世则有心也,悟道则无虑也。贪争者运万虑也,清善则绝万虑也。昧则罪无边也,明则福无边也。无善则常恶也,无恶则常善也。常恶者积愆也,常善者积德也。有愆则阴苦也,有德则阳乐也。世之知利而不知害也,道乃知福而不知贪也。
经云:‘知不知,上;不知知,病。’绝虑而尽于物,则至道亲也。”
问亲
复询:“亲者,何也?”
答曰:“亲者,人间所亲者,名利亲也,伪宝亲也;物外所亲者,道德亲也,真宝亲也。伪亲者,有名利,则有宠辱也;有伪宝,则有恶人所妨也。真亲者,有道德,则清平也;有真宝,则有善人所侵也。伪益于身,则损其真也;真益其身,则损于伪也。
经云:‘名与身孰亲?身与货孰多?’道亲则物疏也。”
问疏
复询:“疏者,何也?”
答曰:“疏者,厌世则道无疏也,厌利则身无害也,厌贵则身无贱也。道无疏则通世也,身无害则通利也,身无贱则通贵也。通世则善归也,通利则福归也,通贵则德归也。常善则通灵也,真福则通命也,至德则通天也。
经云:‘故不可得而亲,不可得而疏。’不疏其道之真,则明其久远也。”
问远
复询:“远者,何也?”
答曰:“远者,道包久远,天高覆远,地载物远,王大清远。道则明万古也,天则明万象也,地则生万物也,王则安万民也。道无所不包也,天无所不盖也,地无所不载也,王无所不容也。道包则大也,天盖则大也,地载则大也,王容则大也。
经云:‘大曰逝,逝曰远。’道非远,真洽道则近也。”
问近
复询:“近者,何也?”
答曰:“近者,近有道之身,观无道之身;近有道之家,观无道之家;近有道之乡,观无道之乡;近有道之国,观无道之国;近有道之天下,观无道之天下。身孝则报父母之恩也,家善则如许君庞士也,乡行则怜贫爱老也,国清则万民丰足也。天下有道,则天下成熟也。
经云:‘故以身观身。’明道则真能行也。”
问行
复询:“行者,何也?”
答曰:“行者,太上所行,天之道也。天地不言而暗施其恩,生于万物也;太上不言而暗施其德,行于万善也。天地不言而恩善应也,太上不言而教善通也。万物成则民富也,万化明则真通也。民富则国太平也,真通则乐无事也。民富则各士农工商也,真通则阐太上无为也。
经云:‘行不言之教。’道无所行,德无所住也。”
问往
复询:“住者,何也?”
答曰:“住者,居也。真无情,而形在道也;伪有情,而身寄世也。真形则与道交也,伪身则应物交也。真忘形则道也,身应世则德也。心有情则迷也,身远世则执也。有道德则无迷执也,无道德则有迷执也。真有道有德,则有贤有善也;伪无道无德,则有愚有恶也。
经云:‘安其居,乐其俗。’永住太无,则唯然也。”
问唯
复询:“唯者,何也?”
答曰:“唯者,唯然三界,道显无拘也;飘然四海,真隐无侣也。道无拘则阴阳外也,真无侣则碧霄中也。道体非空非色也,真光不亏不盈也。达无则出于万物之壳也,通为则阐其万慧之明也。天大恩若无恩也,积大德若无德也,谓之‘明其天之道’也。
经云:‘夫唯不居,是以不去。’唯乐道而应机则哀众也。”
问众
复询:“众者,何也?”
答曰:“众者,众所明者,爱名爱利,爱是爱非也;我所昏者,忘名忘利,忘是忘非也。众爱名则有辱也,我忘名则无辱也;众爱利则有害也,我忘利则无害也;众爱是则有非也,我忘是则无非也;众爱非则有愆也,我忘非则无愆也。
经云:‘众人昭昭,我独若昏。’”